देवता एक सजी हुई पालकी में विराजमान हैं, जो रेशम और गेंदे के फूलों से ढकी हुई है। लेकिन पारंपरिक वाद्ययंत्र और नगाड़े नदारद हैं। उनकी जगह एक ट्रक पर दस फीट ऊंची काली स्पीकरों की दीवार खड़ी है। बास इतना शक्तिशाली है कि पास की दुकानों की खिड़कियां थरथरा रही हैं और वहां खड़े हर शख्स के सीने में कंपन महसूस हो रहा है। अचानक, अश्लील बोल वाला एक बॉलीवुड ‘आइटम सॉन्ग’ बजने लगता है और युवाओं की एक टोली आक्रामक ढंग से नाचने लगती है। धार्मिक जुलूस मानो एक चलता-फिरता डिस्कोथेक बन गया है।
कर्नाटक के शहरों में अब यह आम नजारा है, लेकिन अब इस पर विधानसभा में लगाम लगाने की तैयारी शुरू हो गई है। सत्ता पक्ष और विपक्ष के नेता एकजुट होकर धार्मिक और सांस्कृतिक आयोजनों के दौरान डीजे और फूहड़ फिल्मी गानों पर पूर्ण प्रतिबंध की मांग कर रहे हैं। हालांकि इसे एक सांस्कृतिक बचाव अभियान के रूप में पेश किया जा रहा है, लेकिन इसने शोर, सार्वजनिक स्थानों के उपयोग और बदलती भक्ति पर एक जटिल बहस छेड़ दी है।
यह फैसला किसी अफसरशाही की अचानक जागी सनक नहीं है। यह रिहायशी इलाकों में ‘ध्वनि प्रदूषण’ के खिलाफ सालों से पनप रहे जन आक्रोश का नतीजा है। बेंगलुरु के सत्ता गलियारों में अब यह अहसास गहरा रहा है कि गलियों की पवित्रता को ऊंचे शोर वाले सर्कस के बदले गिरवी रख दिया गया है।
आस्था की शुचिता बनाम कानफोड़ू शोर
कर्नाटक विधानसभा में चर्चा के दौरान झुंझलाहट साफ दिखी। श्रम मंत्री संतोष लाड ने मौजूदा हालात को “शर्मनाक” बताया। चिंता इस बात की है कि व्यावसायिक सिनेमा के उत्तेजक गानों ने शुचिता की जगह ले ली है। जब किसी संत या देवता की पालकी तब तक आगे नहीं बढ़ती जब तक कि कोई फिल्मी गाना न बज जाए, तो समझ लेना चाहिए कि सामाजिक ताने-बाने में कुछ बुनियादी बदलाव आ गया है।
कन्नड़ और संस्कृति मंत्री शिवराज तंगदगी ने संकेत दिया है कि सरकार कार्रवाई के लिए तैयार है। यह प्रस्ताव सिर्फ पसंद-नापसंद का नहीं है, बल्कि सेहत पर पड़ने वाले असर से जुड़ा है। कई जिलों में ‘डीजे संस्कृति’ पैसे और ताकत के प्रदर्शन का जरिया बन गई है। आयोजक केवल साउंड सिस्टम पर ५०,००० से ५,००,००० रुपये तक खर्च कर रहे हैं। इससे स्थानीय कलाकारों के लिए अस्तित्व का संकट खड़ा हो गया है। मशीनों ने इंसानी परंपराओं का गला घोंट दिया है।
इसके पीछे एक आर्थिक त्रासदी भी छिपी है। हजारों पारंपरिक संगीतकार, जिनकी पीढ़ियां इन उत्सवों में अपनी कला का प्रदर्शन करती आई हैं, आज गरीबी की ओर धकेले जा रहे हैं। वे स्पीकरों की उस दीवार का मुकाबला नहीं कर सकते।
दिल की धड़कन और डेसीबल का खेल
हुबली की एक व्यस्त सड़क पर रहने वाले ६० वर्षीय मंजुनाथ की कहानी पर गौर कीजिए। मंजुनाथ पेसमेकर पहनते हैं। उनके लिए कोई भी उत्सव अब प्रार्थना का अवसर नहीं, बल्कि शारीरिक खौफ का समय है। जब डीजे लदे ट्रक उनके घर के पास से गुजरते हैं, तो सब-वूफर की फ्रीक्वेंसी उनके दिल की धड़कन रोक देने जैसी लगती है। वे खुद को कमरे में बंद कर तकियों से कान ढंक लेते हैं।
मंजुनाथ अकेले नहीं हैं। हर बड़े त्योहार के समय अस्पतालों में दिल के मरीजों और घबराहट की शिकायतों की बाढ़ आ जाती है। भाजपा विधायक सुरेश कुमार ने सदन में इसी वास्तविकता को रखा। उन्होंने बताया कि यह शोर सिर्फ झुंझलाहट नहीं, बल्कि बुजुर्गों और शिशुओं के लिए गंभीर स्वास्थ्य खतरा है। ८५ डेसीबल से ज्यादा का शोर सुनने की शक्ति छीन सकता है, जबकि ये डीजे सेट अक्सर १२० डेसीबल को पार कर जाते हैं।
सांप्रदायिक संतुलन और कानून की पेचीदगियां
भारत में राजनीति शायद ही कभी शोर-शराबे से दूर रह पाती है। जैसे ही सरकार ने प्रतिबंध का प्रस्ताव रखा, बहस ‘उनके और हमारे’ पर टिक गई। विपक्षी सदस्यों ने सवाल किया कि क्या सरकार मस्जिदों की अज़ान पर भी यही कड़ा रुख अपनाएगी?
यहीं पर कानूनी हकीकत और राजनीतिक बयानबाजी आपस में टकराती है। सुप्रीम कोर्ट ने ध्वनि प्रदूषण (नियमन और नियंत्रण) नियम, २००० में स्पष्ट दिशानिर्देश दिए हैं। ये नियम मंदिर, मस्जिद या चर्च में भेदभाव नहीं करते। वे डेसीबल की सीमा तय करते हैं और अस्पतालों-स्कूलों के पास ‘साइलेंस ज़ोन’ निर्धारित करते हैं। हालांकि, इन नियमों का पालन अक्सर चयनात्मक होता है।
मंत्री प्रियांक खड़गे ने कहा है कि अदालती आदेशों का पालन समान रूप से होना चाहिए। चुनौती यह है कि जनता को यह समझाया जाए कि यह एक स्वास्थ्य पहल है, न कि कोई खास एजेंडा।
दक्षिण एशिया का शोर भरा मंज़र
शोर मचाने वाले देवताओं की यह समस्या सिर्फ कर्नाटक या भारत तक सीमित नहीं है। पूरे दक्षिण एशिया में शोर अब भक्ति का पैमाना बन गया है। पाकिस्तान में मिलाद के जुलूसों या सूफी दरगाहों पर साउंड सिस्टम के इस्तेमाल को लेकर अक्सर बहस होती है। लाहौर और कराची की सड़कों पर भी वही नजारा होता है जो बेंगलुरु में।
बांग्लादेश में दुर्गा पूजा और इस्लामी जलसों के दौरान किराए के साउंड सिस्टम रिहायशी इलाकों को अपनी गिरफ्त में ले लेते हैं। नेपाल के काठमांडू में पारंपरिक संगीत अब स्पीकरों की गूँज में खो रहा है। श्रीलंका में भी बौद्ध मंदिरों के लाउडस्पीकरों को लेकर कानूनी लड़ाइयां लड़ी गई हैं। इन इलाकों में खामोशी को उत्साह की कमी मान लिया गया है। यह एक क्षेत्रीय बीमारी बन गई है कि हम जितना शोर करेंगे, उतने ही बड़े भक्त कहलाएंगे।
दुनिया कैसे साधती है चुप्पी?
अगर हम भारतीय उपमहाद्वीप के बाहर देखें, तो सार्वजनिक शोर के प्रति नज़रिया बिल्कुल अलग है। ब्रिटेन में ‘नॉइस एक्ट १९९६’ के तहत स्थानीय अधिकारियों को शोर करने वाले उपकरणों को जब्त करने का अधिकार है। वहां धर्म के नाम पर पड़ोसी की खिड़कियां हिलाने की इजाजत नहीं है।
सिंगापुर जैसे देश में, जहां कई धर्मों के लोग रहते हैं, नियम और भी कड़े हैं। वहां धार्मिक जुलूसों की इजाजत है, लेकिन बाहरी लाउडस्पीकरों का इस्तेमाल बहुत नियंत्रित है। वहां का फलसफा सीधा है: आपके जश्न मनाने का अधिकार वहीं खत्म होता है जहां दूसरे की शांति शुरू होती है। जापान में भी ‘ध्वनि प्रदूषण’ को सामाजिक सौहार्द के खिलाफ माना जाता है। भारत में हम अभी इस सीमा को स्वीकार करने से बहुत दूर हैं।
सड़क का समाजशास्त्र और डीजे का रसूख
डीजे भारतीय उत्सवों के केंद्र में क्यों आ गया? इसे समझने के लिए वर्ग और जाति के समीकरणों को देखना होगा। कई हाशिए के युवाओं के लिए डीजे वाला ट्रक शहर पर अपना दावा जताने का एक जरिया है। कुछ घंटों के लिए ही सही, वे सड़क के मालिक होते हैं।
वहीं, ‘आइटम सॉन्ग’ धर्म के फिल्मीकरण का प्रतीक है। जैसे-जैसे लोक परंपराएं धुंधली पड़ रही हैं, बॉलीवुड ही एकमात्र साझा सांस्कृतिक भाषा बच गया है। जब गांव का कोई युवक मंडल गणेश चतुर्थी का आयोजन करता है, तो वे फिल्मों से ही ‘कूल’ दिखने की प्रेरणा लेते हैं। नतीजा यह होता है कि भगवा झंडे लहरा रहे होते हैं और गाना ‘मुन्नी’ या ‘शीला’ पर चल रहा होता है। यह सांस्कृतिक संकट का संकेत है।
क्या वाकई खामोशी मुमकिन है?
एक कड़वी हकीकत यह भी है कि हमें शोर की लत लग गई है। बिना भारी बास के शादी अधूरी लगती है और बिना डीजे के त्योहार मातम जैसा। हमने डेसीबल को खुशी का पर्याय मान लिया है।
मैसूर के एक पुराने वीणा वादक ने एक बार कहा था कि देवताओं के कान बहुत संवेदनशील होते हैं और हम अपने शोर से उन्हें दूर भगा रहे हैं। यह बात बहुत ही ज्यादा काव्यात्मक थी। लेकिन २-हज़ार वॉट के एम्प्लीफायर के ज़माने में कविता की बिसात ही क्या है।
वैसे देखा जाए तो पुलिस के लिए यह सिरदर्द ही है क्योंकि ५०० उत्साही लड़कों को बीच सड़क पर रोकना आसान नहीं होता। साथ ही, डीजे रेंटल का एक बड़ा असंगठित कारोबार है जिससे हज़ारों परिवारों की रोजी-रोटी जुड़ी है। अचानक प्रतिबंध उनके निवेश को बर्बाद कर देगा।
समाधान का रास्ता
समाधान शायद पूर्ण प्रतिबंध में नहीं, बल्कि कड़े नियमन और पारंपरिक संगीत की ओर लौटने में है। अगर सरकार पारंपरिक कलाकारों को प्रोत्साहन दे और पुलिस ७५ डेसीबल से ऊपर जाने वाले एम्प्लीफायरों को ज़ब्त करना शुरू करे, तो संदेश साफ़ जाएगा।
संविधान के अनुच्छेद २१ के तहत शांति का अधिकार ‘जीवन के अधिकार’ का हिस्सा है। अदालतों ने बार-बार कहा है कि धार्मिक स्वतंत्रता के नाम पर शोर करने का मौलिक अधिकार किसी के पास नहीं है। कर्नाटक इस डर की सीमाएं परख रहा है। अगर वह सफल होता है, तो यह पूरे भारत के लिए एक मिसाल बनेगा।
अंत में, उत्सव समुदाय के मिलन का समय होना चाहिए, न कि यह मुकाबला कि किसका वूफर सबसे तेज है। देवताओं ने बिजली के बिना हज़ारों साल बिताए हैं; वे बिना आइटम सॉन्ग के भी प्रसन्न रह सकते हैं। लेकिन आज के भारत में, आस्था का ‘वॉल्यूम’ ही उसकी सच्चाई का पैमाना बन गया है। खामोशी की खूबसूरती को फिर से खोजने के लिए अभी एक लंबा सफर तय करना बाकी है।
नोट: इस फीचर में मंजुनाथ जैसे कुछ पात्र वास्तविक अनुभवों और मानवशास्त्रीय अवलोकनों पर आधारित काल्पनिक चरित्र हैं।
